之所以将启蒙时代看作西方现代性的确立，是因为这一时代最大的成就在于：确立了大写的“主体之人”。这样一个“人”是伟大的万物灵长，兼具神性和动物性，他和动物之间最大的区别是“流动性”，这构成了主体相对客体的优先性。《圣经》中记载了上帝对于亚当的告诫：亚当之所以不同于动物，在于他永远不会有固定的形象，而可以不断流动、移动、变化和发展。人是主体，动物则只能是客体或对象。主体之人的确立表明人是可以被启蒙的，人类历史就可能被改造为线性上升、不断进步的。
启蒙时代同时也是欧洲各门学科建立和成熟的岁月，哲学、伦理学、美学和科学之间构成了一种默契的合作关系，即将自然世界、外在对象的领域完全交给自然科学支配，而人文科学则将所有的关注和精力都投注到对于“人”自身的研究上来。这种清晰的划界并没有阻止自然科学向人文领域的渗透和影响，却将人和物、人类与世界真正地隔绝开来，不知不觉间人文学模仿着自然科学，在学科划界过程中真正受到限制的其实是人文科学自身而已。
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以美学建立为例，这是18世纪启蒙时代的一个重要事件。美学建立包含着深远的意义：首先确立了“美”和“艺术”作为一门科学的研究对象的某种客观性，从前众说纷纭的答案开始有了对与错的分野;其次是将美学归结为感性学，即对于人类感性领域的研究，这一点影响至深，标志着一种物我两分、以我观物的二元对立原则最终确立。恩斯特•卡西尔就从启蒙时代的美学问题上看到了笛卡尔理论的影响，按照后者的学说“一切存在物如果想被清楚明白地想象和理解，必须首先被还原为空间直观的法则，必须被转变为几何图形”，这是与启蒙时期美的客观性原则一致的，科学理想同艺术理想之间产生了完美和谐，“美学理论只是想遵循数学和物理学已经走过的同一条道路”。真与美在古典主义美学观照下是一致的，但这种一致包含了对于“美”的某种降格——18世纪最高的理性原则、对探求自然规律的高度自信，预设了可以说“只有真才是美的”，但不会说“只有美才是真的”;如果说中世纪的哲学是神学的婢女，那么启蒙时代的哲学则是科学的婢女，而美学则是婢女的婢女。
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其实，在20世纪中期的存在主义哲学尤其是海德格尔哲学观照下：美学自身的合法性也是存在问题的。那种将美学研究的“目标”设定为“美”，将其对象设定为“感性”领域的原则，其实就是将“人”与“存在”分开的同一原则：在将“人”大写之后，却将真正的“存在”去魅，艺术被赶出了真理领域，最终导致的结果是真理和美的分裂。从此，人类将感性鼓励出来，成为与伦理、政治、实践和生命无关的“美”，同时可以放心大胆地在所谓“对象”领域为求“真”而不惜任何代价。然而，美学问题根本上是真理问题，在艺术和诗中包含的真理才是真正的、未经遮蔽的真理。美学学科的建立就是“存在”真理的被阉割，是对科学主义的一次纵容，对美和艺术的探求被庸俗化为一门学科，其包含的生命存在和伦理纬度则被遮蔽了。
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不难想象，这种标榜大写的人，主张人类理性无限进步的启蒙信念与“人法地、地法天、天法道、道法自然”的中国哲学相遇，必然会产生怎样剧烈的冲突。结果无非有二：要么接受对方融入自身，要么强化自身特征排斥他者。处于现代性强势心理之下的西方选择了第二条道路，从而将所谓天人合一、物我两忘的东方哲学从自己身边推开，建构为停滞、落后的野蛮，进一步强化了自身所谓“文明”的形象。其实，孰为文明，孰为野蛮的问题并非如此简单，而包含着复杂的历史文化因素。
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主体之人的凸显并确立标志着西方最终告别了童年，褪去了古典主义时代最后一抹神圣“光晕”(Aura)，进入和投身到机器文明的灰色年代当中。从此开启了近代西洋文明心灵的符号，即“向着无尽的宇宙作无止境的奋勉”。钢铁原则代替了艺术原则，理性取代宗教成为新的信仰，艺术和美则被建构为一门专业从而彻底边缘化。
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